弘一法师：众生皆苦皆因一个“贪”字，90%的人都活反了

为什么说众生皆苦？我想缘起于一个字，贪，佛若不贪，为何要世人供奉？却不知，佛前香火非为「贪求供养」，而是借这一炷烟霞，度人破执——香炉中升起的不是欲望的灰烬，而是叩问本心的契机。正如莲花生于淤泥而不染，佛前供奉亦不过是渡人舟筏，若执着于形式，便如以手指月，只盯着指尖，却忘了月光本自圆满。

人若不坏，为何要法律约束？这世间从来没有绝对的「性本善」，人性如江河，既有奔涌成瀑的壮阔，亦有泛滥成灾的隐患。法律不是枷锁，而是勘定河道的堤岸，让人性的潮水在合理的边界内奔涌。就像园丁修剪枝叶，不是为了束缚树木生长，而是让它免于歪枝斜逸，终成栋梁。世人总以为「坏」是洪水猛兽，却不知细微的贪念如星火，若不加以觉察，亦可燎原成困厄人生的烈焰。

众人烧香皆有所求，穷问富，富问路，有富有路问劫数。人一生来就有万般贪欲，求而不得，成为执念，求而得之又会滋生新的渴求。生活的苦来自于欲望过剩，人生的累源于牵挂的太多。弘一法师说，一念嗔心起，百万障门开，向内求一尺，生一尺智慧，向外取一丈，生一丈烦恼。嗔恨源于求而不得，而求不得的根源，恰是欲望的膨胀。孩童时求一颗糖果，少年时求一场认同，成年后求一段圆满，人之患，在于「以物喜，以己悲」——得到时患得，失去时患失，就像在永不停歇的转轮上奔跑，以为前方有终点，却不知终点不过是新的起点。

曾见山中老僧，竹杖芒鞋，居于斗室却气定神闲。他说：「山珍海味不过一日三餐，广厦千间无非卧榻三尺。」世人总以为幸福在「得到」中，于是追逐名利、渴求认同，却在向外抓取的过程中，遗失了内心的澄明。就像水中捞月的人，越是用力，月亮的倒影越是破碎——真正的圆满，从来不在外界的掌声里，而在与自己和解的安宁中。当你不再苛求他人的理解，不再困于世俗的评价，便如拨云见日，忽然发现：原来月亮一直在天上，从未因你的抓取或舍弃而增减分毫。

知足者常乐，看开者无忧，拥有什么就享受什么，失去几分就看淡几分，不再苛求别人的理解，不再关注别人的评价，只是与自己达成和解。唯有内心的丰盈，才能身处陋巷却能自得其乐，金玉满堂也能淡然处之。最后我想说。情有所止，欲有所制，当知足凌驾于自卑之上，幸福将贯彻人生。

见过富翁在宝马车里辗转难眠，也见过贫者在陋巷中琴书自娱。物质的贫富从来不是幸福的标尺，内心的丰俭才是。就像陶渊明「采菊东篱下」，虽无华服珍馐，却因知足而得「悠然见南山」的自在；苏轼历经贬谪，却能在「竹杖芒鞋轻胜马」中，悟出「一蓑烟雨任平生」的豁达——他们不是没有欲望，而是学会了与欲望共处，如驯马者驾驭烈马，让欲望成为前行的动力，而非失控的野马。

佛前的烛火摇曳千年，照见的从来不是世人的供奉，而是一颗颗在欲望中沉浮的心。众生皆苦，但苦非终点——若能在贪念生起时观照内心，在追逐途中停下脚步问问自己「真正需要什么」，或许就能在苦中寻得一味清甜：那是放下执念的轻盈，是与自己和解的坦然，更是看透繁华后，仍能热爱人间烟火的清醒与温柔。

愿你我都能在这婆娑世界里，

以知足为舟，以看开为帆，

在欲望的浪潮中，

泊向内心的宁静港湾。最后愿大家可有可无可丢可留。浅喜于时光，安稳于日常。